« Avant toute chose, je souhaite recon­naître que Mon­tréal est sur un ter­ri­toire Mohawk non-cédé », a lancé Valérie Plante, mairesse de Mon­tréal, en ouver­ture de la Con­férence des Nations unies sur la bio­di­ver­sité, mar­di 6 décem­bre. Quelques min­utes plus tôt, des mem­bres de la nation Tla A’min de Colom­bie-Bri­tan­nique (Cana­da) inter­rompaient le dis­cours du pre­mier min­istre Justin Trudeau au son de leurs tam­bours. Leurs pan­car­tes indi­quaient ces mots : « Le géno­cide des indigènes = éco­cide. Pour préserv­er la bio­di­ver­sité, cessez d’envahir nos ter­res » (Vert). Une rela­tion chaud-froid entre gou­verne­ments et peu­ples autochtones qui a don­né le ton de la COP.

« Les autochtones sont les meilleurs ges­tion­naires de la bio­di­ver­sité », s’époumone auprès de Vert Ben Sher­man, mem­bre de la nation Oglagla Lako­ta instal­lée dans le Dako­ta du Sud (États-Unis). À la COP15, les représentant·es des peu­ples autochtones ont été accrédités en nom­bre et le pro­jet d’accord pour instau­r­er un cadre mon­di­al sur la bio­di­ver­sité post-2020 recon­naît leur rôle dans la préser­va­tion du vivant. La Con­ven­tion sur la diver­sité biologique, organ­isatrice de la COP, pos­sède déjà un groupe de tra­vail sur les savoirs et droits autochtones. Ils pos­sè­dent, habitent ou utilisent env­i­ron 20% des ter­res mon­di­ales; ces dernières abri­tent 80% de la bio­di­ver­sité restante du globe. Un héritage direct de leurs méth­odes de con­ser­va­tion.

« Nous prenons ce dont nous avons besoin, jamais plus, selon un principe de suff­i­sance », met en avant Viach­eslav Shadrin auprès de Vert. Cet eth­no­logue et prési­dent du Con­seil des aînés des Yuk­aghirs, un peu­ple de la toundra russe, insiste aus­si sur la rela­tion par­ti­c­ulière des autochtones avec le vivant : « Nous ne nous séparons pas nous-mêmes de la nature. Nous avons une rela­tion men­tale avec elle. C’est pourquoi, sou­vent, l’on dit que quand les peu­ples indigènes par­lent, c’est la nature qui par­le ».

« Il n’y a pas de dissociation entre nature et humain, donc pas de domination »

« Dans ma com­mu­nauté, nous voyons la forêt comme un être vivant, de la même manière que la mon­tagne, la riv­ière, les arbres ; chaque élé­ment a un esprit », développe Hele­na Gualin­ga, qui vient du ter­ri­toire ama­zonien de Sarayaku (Equa­teur). Chercheuse au CNRS en éco-anthro­polo­gie, Nadia Belaï­di com­plète : « Les peu­ples autochtones ne pensent pas la nature comme une ressource, mais comme une rela­tion frater­nelle. Au-delà de la sol­i­dar­ité ou de l’harmonie, c’est une rela­tion intime entre l’humain et la nature. Il n’y a pas de dis­so­ci­a­tion entre nature et humain, donc pas de dom­i­na­tion ». Don­ner à cette « valeur » spé­ci­fique de la nature plus de poids dans les déci­sions économiques et poli­tiques per­me­t­trait de lut­ter effi­cace­ment con­tre l’effondrement du vivant, a récem­ment démon­tré l’IPBES — l’équivalent du Giec pour la bio­di­ver­sité (Vert).

Par ailleurs, les peu­ples autochtones met­tent en avant des savoirs trans­mis de généra­tion en généra­tion, qui leur per­me­t­tent de con­serv­er ces envi­ron­nements comme ils l’ont tou­jours fait. « Cet ensem­ble de pra­tiques ances­trales con­sid­èrent le lieu. Si on met en péril ce milieu, on se met en péril soi-même. Elles s’inscrivent dans des his­toires qui trans­met­tent un code de con­duite », analyse encore Nadia Belaï­di.

« Nous n’acceptons pas le génocide, la politique d’assimilation et la déforestation de nos terres »

Mal­heureuse­ment, si ce rôle de pre­mier plan dans la con­ser­va­tion de la bio­di­ver­sité est recon­nu à la COP15, il ne donne pas droit à une voix prépondérante dans les négo­ci­a­tions : les peu­ples autochtones « doivent par­ler de leur vie, de leur rap­port au monde dans le cadre de visions occi­den­tales, con­tin­ue Nadia Belaï­di. Par exem­ple, on par­le de “gar­di­ens de la nature” comme s’ils étaient en sur­plomb, ce qui n’est pas du tout leur vision. En somme, on leur dit : “pour vous recon­naître, il faut que vous ren­triez dans nos cas­es”. Ça manque beau­coup d’altérité ».

À Mon­tréal, de nombreux·ses représentant·es des com­mu­nautés indigènes sont d’ailleurs venu·es dénon­cer l’action du Cana­da, qui s’affiche comme un bon élève de la bio­di­ver­sité. C’est le cas de Ta’kaiya Blaney de la nation Tla A’min de Colom­bie-Bri­tan­nique (Cana­da). Elle con­damne avec force le « colo­nial­isme » et l’« extrac­tivisme » cana­di­ens, qui ont déplacé sa com­mu­nauté il y a un siè­cle et l’ont privée d’un accès à la riv­ière : « Je suis venue pour par­ler de ma riv­ière. Les bar­rages hydroélec­triques m’ont volé mes droits de nais­sance. Nous n’acceptons pas le géno­cide, la poli­tique d’assimilation et la déforesta­tion de nos ter­res. Nos voix ne sont pas enten­dues aux Nations unies ».

« Une honte que la COP se tienne au Canada »

Hele­na Gualin­ga enrage que les sociétés privées obti­en­nent le droit d’exploiter des ter­ri­toires autochtones : « je suis ici pour dénon­cer l’invasion des ter­res indigènes par les ban­ques et les insti­tu­tions cana­di­ennes qui ont vio­lé les droits humains. Pour nous, c’est une honte que la con­férence se tienne au Cana­da ». Respon­s­able du plus grand désas­tre envi­ron­nemen­tal à Ben­to Rodriguez au Brésil en 2015 — la rup­ture d’un bar­rage qui stock­ait des boues issues d’une mine de fer -, la com­pag­nie cana­di­enne Vale a été invitée à des événe­ments en marge des négo­ci­a­tions.

Les peu­ples autochtones se bat­tent pour obtenir la recon­nais­sance de leur rôle essen­tiel dans les aires pro­tégées, alors que le pro­jet d’accord final de la COP15 prévoit de pro­téger 30% des ter­res et des mers en 2030. En de nom­breux endroits du monde, les aires pro­tégées ont été instau­rées au détri­ment des com­mu­nautés locales. La créa­tion des parcs pour la paix — des cor­ri­dors con­stru­its entre l’Afrique du sud, le Zim­bab­wé et le Mozam­bique — a obligé des pop­u­la­tions à se déplac­er plusieurs fois.

Dans le cadre de l’accord qui pour­rait être signé à Mon­tréal la semaine prochaine, le Forum des peu­ples indigènes demande à ce que leurs modes de ges­tion soient recon­nus. Selon Nadia Belai­di, le Parc ama­zonien de Guyane, qui com­porte des zones de droit d’usage col­lec­tif et per­met aux pop­u­la­tions locales de chas­s­er et d’utiliser des ressources de manière non-atten­ta­toire, pour­rait faire fig­ure d’exemple.

« Con­stru­ire une rela­tion avec les indigènes du monde entier donne de l’espoir », souligne Ta’kaiya Blaney. Si elle ne ren­force pas encore leurs droits, la COP15 aura au moins per­mis aux peu­ples autochtones de se reli­er les uns aux autres.